2 Samuel 2,1-11 + 3,1-5

L’accès à la sagessePaul VI

Saint Bonaventure

Le Christ Maître, p. 47s

        Dans quel ordre parvient-on à la Sagesse ? L’on commence par la solidité de la foi, puis l’on progresse par la sérénité de la raison, pour parvenir ensuite à la suavité de la contemplation. C’est ce que le Christ a indiqué quand il a dit : Je suis la Voie, la Vérité et la vie. C’est ainsi que s’accomplit cette déclaration des Proverbes (4,18) : Le sentier des justes s’avance comme une lumière et croît jusqu’au jour parfait.

        Cet ordre, les saints l’ont suivi, attentifs à ce mot d’Isaïe (7,9), selon la traduction des Septante  : Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas. Cet ordre, les philosophes l’ont ignoré ; négligeant la foi et prenant exclusivement appui sur la raison, ils n’ont nullement pu parvenir à la contemplation. Car, comme le dit saint Augustin : Le regard infirme de l’esprit humain ne peut se fixer sur une Lumière aussi intense, à moins qu’il ne soit purifié par la justice de la foi.

        L’évidence se fait aussi sur la personne de l’agent et du docteur : c’est le Christ qui est le guide, l’aide de notre intelligence, non seulement de manière générale comme en toutes actions naturelles, ni de manière aussi spéciale que dans les actions de grâce et du pouvoir méritoire, mais d’une certaine manière intermédiaire.

        Pour comprendre ce point, il faut noter qu’on trouve dans les créatures trois sortes de conformité à Dieu. Certaines se conforment à Dieu comme des vestiges, certaines comme des images, certaines comme des similitudes.

        Le vestige, en effet, exprime un rapport à Dieu comme au principe causatif ; l’image, elle, se rapporte à Dieu, non seulement comme au principe, mais aussi comme à l’objet moteur ; en effet, l’âme est image de Dieu, comme le dit saint Augustin dans son traité sur la Trinité (14, 8, 11), en tant qu’elle est capable de lui et qu’elle peut être participante, à savoir par la connaissance et l’amour. Quant à la similitude, elle a rapport à Dieu, non seulement comme au principe et à l’objet, mais aussi par le mode de don infus.